La iconografía de los pecados capitales

La iconografía de los pecados capitales mediante la hidra (1 de 3).

Uno de los doce trabajos de Hércules, el único para el que necesitó ayuda, consistió en matar a la Hidra de Lerna. El semidiós griego será representado desde la cerámica ática hasta los grandes pintores renacentistas y barrocos como Guido Reni o Zurbarán. Normalmente Hércules aparecerá semidesnudo con la piel del león de Nemea (su primer trabajo) y una antorcha en la mano luchando contra esta sierpe monstruosa de varias cabezas.

En la iconografía cristiana, dicho animal está considerado maldito por la metamorfosis diabólica de Lucifer en serpiente para engañar a Eva; y por ejemplo (sobre todo en el románico y gótico) ésta será la forma que, según podemos observar, adopta Satanás a los pies de San Miguel (el Sauróctonos) o bien en una iconografía de precipitación del comienzo de los tiempos como de la muerte psíquica del maligno en el Juicio Final (en la iconografía de San Miguel desde la Edad Media se pueden diferenciar dos momentos muy similares que con el paso del tiempo se funden; la precipitación del comienzo de los tiempos figura el momento en que el arcángel vence al demonio y lo expulsa del cielo, mientras que la muerte psíquica se refiere al final de los tiempos cuando Satanás morirá espiritualmente).

El considerable tamaño que puede adoptar el reptil nos demuestra que se trataba de un animal ancestral que personalizaba el mal y en realidad siempre era maldecido por el ser humano a causa de su veneno. Existe un interesante relato apócrifo según el cual un niño (posiblemente el futuro apóstol San Simón) es mordido letalmente por una serpiente y pasando los familiares con él por delante de donde estaba el Niño Jesús -curiosamente sentado como rey-, el infante es curado tragándose la bicha su propio veneno. También sanará de un soplo la picadura que sufriera su hermanastro Santiago una vez que San José los mandó a recoger leña. Junto con el dragón es una manera de representar el mal en forma de veneno; por ello cuando se quiere simbolizar una copa envenenada suelen salir sierpes de ella o incluso una hidra; pongamos como ejemplo el San Juan Evangelista realizado por El Greco en esa iconografía en donde el discípulo amado bendice el cáliz con el que pretendían envenenarle.

El dragón, por su parte, es una derivación de la serpiente. El representar al demonio como un dragón nace de una tradición teológica que afirma que Lucifer es un dragón ponzoñoso, mientras que Jesús sería dragón sin ponzoña. Esta teoría se basa en el Éxodo, cuando Moisés puso en un palo con forma de cruz un dragón para que toda la gente herida por los demás dragones curara; lógicamente se trata de una prefiguración de la salvación de las almas por la muerte de Jesús en la cruz (la serpiente que toma el cadalso como trono).

Con estas breves alusiones podemos empezar a comprender ese traslado de la hidra clásica al mundo cristiano, al ser con el que deberá de luchar el archiserafín Miguel. Serán las ideas de la batalla celeste las que lleven a Eiximenis, ya en el siglo XV, a afirmar sobre el general celeste que el fin de los días será el momento de disponer, regir, asentar y afirmar todas las cosas hechas desde el comienzo del mundo y la función recaerá en su persona por haber conseguido por su humildad ostentar todo el poder de Dios. Cuando San Miguel dé muerte espiritual al diablo concluirá la acción que Dios le encargó al comienzo de los tiempos de luchar contra el mal. Quitara la vida al Antechristo, pondrá en cadenas a Luzifer y al sonido de su voz resucitará todos los muertos para no volver a morir.

En este sentido, el día del Juicio Final será el cuchillo justiciero; según Isaías, la vara de la boca del Señor. En el Románico es común representar a Jesús, como rey de todo lo creado, el día del juicio con un cuchillo entre los dientes, como es el caso de los frescos del panteón de reyes de San Isidoro de León; otras veces con una espada saliéndole de una oreja, mientras que de la otra surge una vara.

Paulino Rodríguez nos recuerda que esta tradición viene de una homilía de San Gregorio Magno (Homilía sobre los evangelios), en la cual alude a que, según la Carta a los Tesalonicenses, será Cristo quien mate al demonio, pero que el Apocalipsis indica que el golpe final será de San Miguel. Por tanto, muchos teólogos tomaron esta idea, como Beda o Haymo; también versiones del siglo XI de la Sibila Tuburtina, o la propia Leyenda Dorada, indicarán que el demonio plantará su tienda en el huerto de los olivos (lugar donde Cristo temió y dudó por última vez antes de su Pasión, convirtiéndose por unos instantes sólo en hombre y perdiendo la facultad divina de la Trinidad), donde reinará desde su trono hasta que llegue San Miguel y lo extermine.

Pero, dejemos de lado al archiestratega celeste y fijémonos en la hidra. ¿Cómo se ha representado iconográficamente? ¿Qué diferencia tiene con la hidra clásica? En realidad son dos monstruos muy diferentes, aunque la figuración de la griega haya terminado en la cristiana. La hidra clásica era un monstruo de cabezas indeterminadas de tal modo que cuando perdía una le nacían dos y por tanto es la astucia de Hércules la que logra que el fuego de la antorcha queme los apéndices donde nacían éstas para impedir multiplicar su fortaleza y finalmente enterrar la última cabeza de carácter inmortal.

(Próximo capítulo: Las siete cabezas de la hidra cristiana (2 de 3) )

Biografía de Pablo J. Lorite. Autor

 Doctor en Iconografía por la Universidad de Jaén con una tesis de angelología denominada “Iconografía de San Miguel en la diócesis de Baeza-Jaén.”Licenciado con premio extraordinario de grado en Humanidades por la misma universidad.Experto universitario en gestión del patrimonio “rutas e itinerarios culturales” por la Universidad Internacional de Andalucía. Especialista en coros catedralicios e imaginería religiosa del siglo XX.

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